聖経について (20)

　本シリーズも20回を数えたので、この辺で一応の区切りをつけたいと思う。しかし、その前に、「甘露の法雨」の時に行ったのと同様に「天使の言葉」でも、『生長の家』誌発表時の詩文と現在のそれとの間の異同について、簡単にまとめておく。これはもちろん、すべての異同の網羅ではなく、あくまでも概略である。最大の違いはすでに述べたベートーベンの『月光の曲』をめぐる記述であるが、その訂正と論理的な整合性をとるための若干の追加的変更が、前回の引用箇所の後の数行で次のように行われている：

○「彼の指頭はピアノの鍵盤に触るるに従って」→「こころの耳はピアノの鍵盤に触るるに従いて」(p.21)
○「指先」から「指頭」への変更……上の箇所に先立つ５箇所。(p.18, p.20)

　その他の変更を以下に列記する。このうち、変更によって詩文の意味が変わってくると思われるものを「◎」で示した。また、明らかに誤植と思われる箇所もある：
　
○「吾に宿る善きものは皆普遍なる者より来る」→「吾に宿る善きものは皆普遍なる神より来る」(p.7)
○「天使斯くの如く宣えば」→「天使斯くのたまえば」(p.12)
◎「青色の羅綾にその玉の如き身を包める」→「緑色の羅綾にその玉の如き身を包める」(p.13)
○「そはただ想念の影なるが故に」→「それはただ想念の影なるが故に」(p.15)
○「感覚が肉になく」→「感覚が肉体になく」(p.19)
○「体なくして物に触るるを得るは」→「体なくして物に触るることを得るは」(p.22)
○「肉体の相貌或は美しく或は醜く変化し」→「肉体の相貌或は美しく或は見苦しく変化し」(p.27)
○「『人』の実相は別の子にして、」→「『人』の実相は神の子にして、」(p.28)
○「信念を変うればまたその相も実化せん。」→「信念を変うればまたその相も変化せん。」(p.29)
○「これ『生ける肉体』なり。」→「この『生ける肉体』なり。」(p.33)
○「一毫も汝らの生命の実相を不幸ならしむること非ず」→「一毫も汝らの生命の実相を不幸ならしむること能わず」(p.43)
◎「『生命』の実相を知らざる迷いより生ず」→「『生命の実相』を知らざる迷より生ず」(p.44)
◎「汝ら『生命』の実相を知り」→「汝ら『生命の実相』を知り」(p.44)
◎「天国なり、浄土なり」の２行分の挿入……(p.48)
○「病い」から「病」への変更……13箇所。
○「迷い」から「迷」への変更……２箇所。
　
　さて、本シリーズでは「甘露の法雨」と「天使の言葉」を例にとって、生長の家で今日「聖経」と呼ばれているものの成り立ちを追い、これらがかなり長期間の年月を経て、今日のような文章表現と体裁とに定着したことを確認した。「甘露の法雨」の場合、その期間は３年以上、「天使の言葉」は５年以上である。すでに本シリーズの第16回で述べたが、このことは、宗教上の真理を言葉に表現することがいかに難しいかを示している。いわゆる“オリジナル”の表現は、必ずしも“完成”ではない。文学に限らず、表現芸術に携わったことのある人なら、そんなことは誰でも知っている。しかし、こと宗教上の真理に関わってくると、この常識的な考え方をどこかへ置き忘れてしまう人がいるのは残念なことだ。
　
　いわゆる原理主義的な宗教観をもつ人々は、“最初の表現”がオリジナルであり、より完全に近いと考えるのである。その理由は、神や神霊からのインスピレーションは、ある時、ある場所で、一気に、特定の人物にだけ天降ってくると考えるからだろう。また、真理の表現は一回きりで完結すると考えているフシがある。これは一種の神秘主義である。それは確かにロマンチックではあるけれども、どんな宗教の歴史を調べてみても、そんな出来事は事実として存在しない。“架空の物語”なのである。谷口雅春先生ご自身が、多くの聖典の中でそのことを力説されているにもかかわらず、その種の人々は雅春先生のその言葉が受け入れられない。それでいて、自分こそ雅春先生の“真の教え”を引き継ぐ者だと豪語する。その非合理さが自分では分からないのである。
　
　読者は、私が今年の２月28日と３月７日の本欄で「コトバ」の問題を論じたことを思い出してほしい。そこでは、私は“生長の家で「コトバは神なり」とか「コトバの力」という場合のコトバとは、第一義的には身口意の具体的な表現が生まれる前の「想念」や「心の波」のことを指すのであって、肉声による言葉や、それを録音テープに収めたもの、あるいは書籍に印刷された文字による言葉のことではないのである”と書いた。それを読んでもよく理解しない人がいて、私のその文章は、聖経や『生命の實相』をないがしろにするものだと、怒りを込めたコメントを寄こしたのである。事実は、まったくその逆である。今回の「“聖経”について」を丁寧に読んでいただけば、賢明な読者にはそれが分かるはずだ。

　我々にとって最も大切なのは、谷口雅春先生によって文字で表現された聖経の具体的詩文ではないのである。本シリーズで見てきたように、詩文そのものは“オリジナル”から何回も書き直されて今日のものに定着した。もし表現された文字が最高に尊いのであれば、いったいどの段階の聖経の詩文が最も尊いのだろう？　具体的詩文が尊いという人は、『生長の家』誌上に発表されたオリジナルは最新のものに比べると若干、尊くないとでも言うのだろうか？　それとも、その逆か？　いずれの答えを出しても、それは正解ではありえない。我々信徒にとって最も大切で、最も尊いものは、谷口雅春先生の“悟りそのもの”なのである。それが真理の“コトバの力”である。これがなければ聖経も作られず、『生命の實相』を初めとした何百冊もの書籍も地上に現れなかった。しかし、“悟りそのもの”があるからこそ、オリジナルよりもベターな表現が後に現れてくるのである。“悟りそのもの”の表現の過程に於いては、間違いや言い直しもあり得るのである。また、説く相手に応じた“方便説法”のようなものも必要な場合がある。そのことを認めなければならない。そして、時代が移っていけば、昔の方便説法(表現の一方法)は通用しなくなるのはごく当然のことである。
　
　だから、私が本シリーズで「聖経の詩文には変遷があった」ということを具体的に示したとしても、それは「聖経の価値はあやふやなものだ」という主張をしているのではない。「経」とは「真理」という意味だから、真理の表現に変遷があったとしても、真理そのものの価値が偉大であることに何ら影響はない。そのことを言いたいのである。『月光の曲』がベートーベンの聴覚が失われる前の作品だったとしても、そのことを雅春先生がご存じなかったとしても、『天使の言葉』のオリジナルの詩文を読んで救われる人は依然として救われるのである。また、ベートーベンの記述を訂正された詩文をいくら読んでも、救われない人は依然として救われないのである。表現に囚われて「この表現でなければ真理ではない」というのを止めよ。真理は表現を超えたものであり、したがって無限の表現を要求するものである。
　
　昭和11年11月22日の日付で、谷口雅春先生は『生命の實相大聖典』という出版物を発行された。これはそのページ数と大きさ、装幀の豪華さからいって“空前の出版物”であった。その豪華本の最後を飾る奥付に、先生は次のように書かれているのである。このご文章ほど、生長の家が原理主義ではないことを明確に宣言したものを私は知らない：
　
「真理が一つの経典にのみ書かれていると思うのは偏った考えである。救いは或る特定の宗教でないと得られないと思うのも偏った考えである。若し或る一定の宗教でないと救われないと云うのであれば、其の宗教に属しない何億と云う人間を救う神が必ず出て来るだろう。
哲人は一本の草花にも真理を見出し、預言者は星の瞬きにも真理の黙示を聞く。
かく真理は草花や星の輝きにすら宿っているのに、或る一つの聖典以外の経典には真理がないと云う筈はない。“生長の家”はあらゆる宗教の真髄に、救いの原理を見出し、諸宗を却って生き生きと生かすのである。」
　
　谷口　雅宣

聖経について (19)

　現在、『聖経　天使の言葉』として生長の家の信徒に愛されている谷口雅春先生の自由詩について、私は前回の本欄で単行本中に初めて収録されたのが昭和９年９月発行の『生命の烈風』だったと述べた。では、折本型の経本として出版された最初の年を特定できるだろうか？　現在のところ、私が入手できた折本型経本『聖経　天使の言葉』の中で発行日が最も古いのは、昭和12年５月25日発行のものである。奥付にある著者、谷口雅春先生の住所は「東京市渋谷区穏田３丁目76」であり、発行所は「東京市豊島区千川町３ノ４３３６」の「服部仁郎」となっており、「印刷者」としては「東京市小石川区白山御殿町１８」の「大居倉之助」と表記されている。そして最後の行に「東京市赤坂区桧町５番地」を所在地とする「光明思想普及会」の名が見える。この経本の表紙には「聖経　天使の言葉」と縦書きされた紙が貼ってあり、その題名の左隣に「『甘露の法雨』後篇」と小さく印刷されている。表紙にあるこの注釈的な表記は、「甘露の法雨」に比べ、「天使の言葉」という題名がまだ信徒の間に広く行き渡っていなかったために添えられたものではないだろうか。そう考えると、この経本が折本型の『天使の言葉』としては古いものと考えられる。
　
　ただし、これが最初のものでない可能性も否定できない。なぜなら、この自由詩の本文は、『生長の家』誌上に発表された詩文の“誤り”が訂正されているからである。この詩文の“誤り”は、誌上の詩文を読んだ読者からの指摘を受けて訂正されたと考えることはできる。しかし、月ごとに新しい文章が提供される月刊誌という媒体よりも、単行本や経本のように、常に座右に置いて参照される機会が多い媒体の方が、文章上の誤りは発見されやすいだろう。また実際、そういう誤りが経本中にあったと推定できる文章が、雅春先生と比較的近い関係にあった人の著書に残っているのである。
　
　その本とは、東山半之助著『ざっくばらん－－この道三十年』(昭和40年、日本教文社刊)である。この本の「尊師のペンと筆こぼれ話」という文章の中に、『天使の言葉』の一節の誤りが訂正された経緯が書かれている。３ページにわたる文章すべてをここに引用できないので、大筋だけを書こう。
　
　まず読者に思い出して頂きたいのは、「かの楽聖ベートーベンの……」で始まる一節である。現在の『天使の言葉』では、次のようになっている－－
　
　かの楽聖ベートーベンの
　有名なる諸作品は
　彼の肉体の耳聾いて
　物体の音響を殆ど弁別し難き晩年に到りて
　　作曲せられしに非ずや。
　　
　『生長の家』誌上に発表された“オリジナル”の詩文では、この箇所は次のようになっている－－
　
　かの楽聖ヴェートーベンは
　有名なる『月光の曲』を
　肉体の耳聾いて
　物体の音響を弁別し難き晩年に到りて作曲
　　せしに非ずや。
　
　両者の違いは明白である。これは歴史的事実に関する錯誤の問題だから、訂正は早期にされるべきだった。しかし、実際の訂正は、『天使の言葉』が経本化されてしばらくたってから行われたらしいのである。東山氏は、この間違いを知人の青年から指摘され、それを雅春先生に直接申し上げるべきかどうか相談されたという。その時の青年の発言を次のように書いている－－
　
　「いやぁ、まいったな、先生、ひっかかったんじゃありませんよ。それに理義とか哲理というような問題じゃないので、そのう、史実とでもいうかな、明確にお間違いになってることが『天使の言葉』に書かれていますので。僕はだいぶ以前に気がついたのですが、小さなことを知ったか振りに自慢らしく申しあげてはと、さし控えていましたが、もし誌友以外のものや、“本の宗教”なんて冷評している連中から指摘されてはと気がついたので、先生のお指図をいただこうと思って来ました……」
　
　東山氏はこれを聞いて「重大事」と考え、この青年に対して「君から一日も早く手紙をさしあげてくれませんか」と答えたという。青年はすぐに手紙を出し、約半月の後、東山氏のもとに雅春先生から葉書で礼状が届いたという。
　その文面には次のようにある－－
　
　「貴市森山俊夫様より月光曲について御深切な御注意をいただきまして、まことにありがとうございます。当方でもすでに訂正印刷しつつありましたので、ご安心下さい。私から森山様にお礼状は差し出しましたが、貴下からもよろしくお礼を申し上げて下さい。ありがとうございます。敬白」
　
　この事実誤認について、森山という青年が「だいぶ以前に気がついていた」ことと、雅春先生が葉書の中で「当方でもすでに訂正印刷しつつありました」と書かれている２点を考え合わせると、「ベートーベン」の箇所が訂正された経本(昭和12年５月発行)の前に、訂正されていない版のものが存在していたことが推定できる。それが何年何月発行のものかは分からないが、もし推測が正しければ、この版の『聖経　天使の言葉』が折本型経本の最初のものということになる。
　
　谷口　雅宣

聖経について (18)

　ところで当初、「甘露の法雨」の一部ないしは後篇として書かれた自由詩「天使の言葉」は、いつごろそう名づけられ、一つの独立した“経典”として扱われるようになったのだろう。これがよく分からないのだ。分かっているのは、昭和６年７月以降、同９年７月以前のどこかで決まったということだ。同６年６月にはまだ「天使の言葉」と名づけられていなかっと推測できる事実がある。この年の８月号の『生長の家』誌には、同誌の合本(初版革表紙『生命の實相』のこと)の名称を募集する広告が載っており、そこには次のようにある－－
　
「本書の名称につき誌友の意見を募集す。例えば、『生長の家聖書』『生命の啓示』『天使の言葉』『光明の真理』等。この名称の中より選んで下さるか、新名称を送られたし。」

　本シリーズのどこかですでに触れたことだが、当時は『生長の家』の創刊号から約１年半分の内容を１冊の合本にまとめて発行する計画が進められていた、。この広告で募集しているのは、その合本の名称のことだ。この合本が、今日いうところの初版革表紙『生命の實相』である。広告を読んで分かることは、当時の雅春先生はここにある４つの案をもっておられたが、さらに良い案がないかを広告によって誌友に尋ねておられるということだ。その先生の案の１つが「天使の言葉」であった。この時、先生は４カ月後に出版予定の革表紙の豪華本に、この題名を使ってもいいと考えておられたのだ。だから、「甘露の法雨」の後篇である自由詩に、すでに同じ題名を付けておられたとは考えにくい。ということは、この自由詩にはこの時点で、まだ「天使の言葉」という題は付けられていなかった－－私はこう推測する。では、別の題が付けられていた可能性はあるだろうか？　理論的には、その可能性はある。しかし、雅春先生が、数多くあるご自分の詩作品の題を、発表後に別のものに変更されたという話は聞いたことがない。だからこの時点では、「甘露の法雨」の後篇には題名が付いていなかったと考えていいだろう。
　
　その自由詩に「天使の言葉」という題が付けられたことを現在、推定によってではなく、印刷物で確認できる最古のものは、前回の本欄で触れた単行本『生命の烈風』(昭和９年９月15日発行)である。だから、印刷と製本に要する時間を考慮して、少なくともその２カ月前には「天使の言葉」という題は決まっていなければならない。このように考えて、この自由詩の題名の決定について、私は「昭和６年７月から同９年７月までのどこかの時点」という大ざっぱな推測をしたのである。雅春先生の記述にもとづき詩文の制作が昭和６年１月と仮定すれば、「天使の言葉」の題名決定までには、最短で６カ月、最長で３年余の時間を要したことになる。
　
　ところで、「天使の言葉」を最初に単行本中に収録したと思われる『生命の烈風』だが、この本は大きく第１篇と第２篇に分けられていて、「天使の言葉」はその第１篇「聖霊の言葉」の第１章として収録されている。そして「聖経」という肩書は付されていない。つまり、同書の第１篇は「第１章　天使の言葉」から始まる。そして第２章は「智慧の言葉」である。また、同書の８カ月後に出版された『いのちのはやて』では、『烈風』の第１篇第２章を構成していた「智慧の言葉」が外されたことを、本シリーズの第17回ですでに書いた。しかし、その時書かなかったのは、『はやて』に掲載された「天使の言葉」の肩書である。そこでも「聖経」という表現はなく、「序詩」と書かれていた。つまり、第１篇の「序詩　天使の言葉」である。

　ここまで書くと、ピンと来る読者がいるかもしれない。現在、「天使の言葉」は『生命の實相』全集中の２カ所に収録されている。聖霊篇上(頭注版第５巻)と経典篇二(同第23巻)である。このうち前者では、「序詩　天使の言葉」と表現され、詩文の最後にも「(聖経終)」という表記はない。これらの２点は『いのちのはやて』と同じなのである。また、内容的にも同じ記事がいくつもある。つまり、『はやて』は現在の『生命の實相』聖霊篇の“原型”となった書籍だと言えるのである。

　谷口　雅宣

聖経について (17)

　本シリーズの前回まで、私は今日「聖経　甘露の法雨」と呼ばれている谷口雅春先生の自由詩について集中的に書いてきた。しかし、ご存じのように、生長の家で「聖経」と呼ばれているものは「甘露の法雨」だけではない。その後篇である「天使の言葉」も「続々甘露の法雨」も、またこれらよりずっと後に出版された『真理の吟唱』や『続真理の吟唱』という、祈りの言葉を集めた編集著作物にも「聖経」という肩書が付されている。本欄では、しかしこれらすべてを扱うことはできないので、「甘露の法雨」とほぼ同時に雅春先生に天降ったインスピレーションを書き留めた「天使の言葉」について、少々書くことにする。
　
　この自由詩については、すでに本シリーズの第１回と第２回で触れた。そこで何を書いたかというと、「甘露の法雨」が『生長の家』誌上に発表されたのが昭和５年12月号と翌６年２月号だったのに対し、「天使の言葉」の発表は同７年２月号と、約１年遅れたということだった。また、この発表当時には「天使の言葉」という題名は付けられずに「甘露の法雨(聖詩)」と題され、その聖詩の最後の項「生長の家」として掲載されたということだった。また私は、雅春先生ご自身の言葉を引用して、「天使の言葉」は「甘露の法雨」の後篇としてほぼ同時に書き上げられたことを述べた。ほぼ同時にできたものの発表が１年遅れた理由は、よく分からない。それを敢えて想像すれば、この昭和６年という年は、雅春先生に神示が数多く天降った年の１つだから、先生はそれに触発された様々なアイディアを『生長の家』誌に優先して書かれたのかもしれない。この年の日付がついた神示は、「大調和の神示」を含めて９つもある。しかし、先生は翌７年にも13の神示を受けられているから、それが発表の遅れの決定的な理由とは言えないだろう。
　
　では、「天使の言葉」は、誌上での発表に続き、叢書のようなパンフレットでの出版はあったのか。また、折本型経本の形ではいつ出版されたのかなど、「甘露の法雨」との比較を行ってみよう。
　
　まず、パンフレット形式での出版だが、私が調べた範囲では、それはなかったようだ。しかし、昭和９年から10年にかけて出版された単行本の中に、「天使の言葉」は「聖経」とは冠されずに収録されている。その単行本とは、昭和９年９月15日発行の『生命の烈風(いのちのはやて)』であり、同10年５月25日発行の『いのちのはやて』である。この２冊は一見すると、別の出版物のようだが、双方とも「谷口雅春著作集第二篇」という肩書がついていて、内容的にもよく似ている。大きく違うところは、『烈風』にあった「智慧の言葉」という章が『はやて』では落とされ、その代りに「聖歌京都を過ぐ」という章が加わっているくらいだろうか。また、２冊のタイトルを比べても、一方で漢字表記しているものを、他方で平仮名書きにしているだけの違いに見える。発行元の出版社は双方とも生命の藝術社で、所在地は「東京市渋谷区原宿二丁目百七拾番地ノ八」である。
　
　この生命の藝術社とは、この頃、雅春先生が生長の家の光明思想を芸術分野へ展開しようとして発足された出版社で、当時『生命の藝術』という月刊誌を発行していた。この月刊誌の前身は『生長の家新聞』といい、大阪にあった生長の家出版部が昭和８年３月１日付で第１号を出している。しかし、その後すぐに経営がうまく行かなくなったため、これを東京へ移転し、経営者を替えて同年８月号から月刊誌として発行するようになったようだ。これらの動きは生長の家の芸術運動の始まりとして興味深いが、本シリーズの主題から反れるので、これ以上深入りしない。
　
　谷口　雅宣