「歓喜への道」(3)

　本シリーズの前回で引用した谷口清超大聖師のお言葉には“続き”があり、それを読むと先生の意図がより明確になるので、さらに引用を続けよう－－
　
「一体吾々は、果して水ぶくれや金ぶくれの人間をより多く生産する方向に行ってよいものかどうか。人間の本質の自覚がより深まったことを、その人の成功度や財産や、社会的名声で判断するというような、世俗事への迎合姿勢では駄目ではないか。“肉は益なし”“汝らの見ゆという罪はのこれり”なる天の声は、さらに一層高々と国の内外に鳴り響かなければならないのである。それも決して肉体を弱体化せよとか、現象的な美しい街を崩壊させよというようなことではない。
　第一義のものを第一にせよということである。そうすれば現象は自然に整うのである。」(p.18)
　
　私たちはよく「経済成長は善い」と考えがちだ。しかし、清超先生の上の文では、それを「水ぶくれや金ぶくれの人間をより多く生産する」ことだと表現されている。また、人間の本質の自覚がより深まったということを、人の成功度や財産や、社会的名声で判断するのは間違いであり、世俗事への迎合だと批判されている。しかし、今日の経済理論は、人間が水ぶくれや金ぶくれをすることを“善”として奨励しているのである。つまり、消費を拡大することで、より多くの人間が幸せになるというのが基本的考え方だ。だから、“食べ放題”や“使い捨て”や“過剰包装”や“モデルチェンジ”や“ブランド品”や“新規需要”がもてはやされて来たのである。そして、人々が幸せになってきたかというと、自殺者の数は一向に減らない昨今なのだ。
　
　読者はもうお分かりだろうが、これによって大量消費と大量廃棄が何十年も継続し、消費を増やすために交通網の整備、鉄道や航空便の増発、自動販売機の増殖、夜間照明、ライトアップ、貸金業の拡大、深夜営業、そして原発による夜間の電力の垂れ流しが行われてきたのである。これこそ“水ぶくれ”ならぬ“エネルギーぶくれ”の社会であり、“金ぶくれ”すなわちバブル経済の実態ではないか。その方向にもどることが、大震災後の“新しい日本”であってはならないのである。

　ところで、震災関連のテレビや記事ばかりに接している人が、被災地にいない人が普通の生活に喜びを見出すことに違和感を感じたり、「自粛すべきだ」と感じるのは、理解できる。そういう違和感が特殊でないことは、今、関東各地で「花見を自粛しよう」とか「宴会を自粛しよう」などの動きが出ていることからも分かる。この感情は、被災者に対するエンパシー(自己同一化)であると同時に、心理学でいう「認知の不協和」の感情だ。自分を被災者の立場に置き、「家も財産も失ったあの人たちは花見なんて気分になれないはずだから、私たちも同じ気持になるべきだ」と考えるのがエンパシーである。また、自分の目の前の世界で大きく矛盾する２つの事実を認知したとき、心地悪さを感じるのが「認知の不協和」である。“不幸な被災”と“幸せな花見”とが同居しているのはいけない、と感じるのだ。

　これらの感情を、私は決して“間違っている”とか“愚かだ”と言うのではない。ただ、過剰なのは困るし、人に対して自分と同じ感情をもつべきだと強制するのはよくない。それは一種の“見ゆという罪”だからだ。現象の悪に焦点を合わせて生きるのは本人の自由だが、その結果当然生じる感情を、他人がもっていないからと言ってその人を批判するのは、心の法則を知らない人のすることだし、実相の教えを忘却していると言わねばならないだろう。被災者の中には、家や仕事を失って初めて「当たり前の日常が素晴らしい」と知り、「毎日生きていることが有難い」と感じたとカメラの前で話している人もいたし、ボランティア活動で被災地入りしている青年が、「人生の目的を知った」と目を輝かせているとも報じられている。「歓喜への道」は、決して１本だけなのではなく、真っ直ぐなわけでもないのである。

　谷口　雅宣